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<title>Diw</title>
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<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><span class="mw-page-title-main">Diw</span></h1>
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<p>Ein <b>Diw</b> (auch <i>Div</i>, <i>Dev</i> oder <i>Dew</i>) ist ein Wesen aus der <a href="Iran" title="Iran">iranischen</a> <a href="Mythologie" title="Mythologie">Mythologie</a>. Diwe (auch Diws, Divs, Dive oder Dewe) kommen als Gegner von Helden, Königen und Heiligen vor. Sie gelten grundsätzlich als <a href="Das_B%C3%B6se" title="Das Böse">böse</a> und treten in unterschiedlichen Gestalten auf, sind meistens mit Hörnern und Klauen ausgestattet und verfügen über übernatürliche Fähigkeiten. Sie sind vergleichbar mit den mittelalterlichen <a href="Christentum" title="Christentum">christlichen</a> Dämonen und mythologischen <a href="Riese" title="Riese">Riesen</a>.
</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Iranischer_Ursprung">Iranischer Ursprung</h2></div>
<p>Bei den <a href="Avestische_Sprache" title="Avestische Sprache">avestischen</a> <a href="Daeva" title="Daeva">Daeva</a> handelt es sich um <a href="G%C3%B6tze" title="Götze">abzulehnende Götter</a>, die im Laufe der Zeit verteufelt wurden.<sup id="cite_ref-1" class="reference"><a href="#cite_note-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Der Ausdruck <i>Diw</i> ist eine Weiterentwicklung von <i>Daeva</i> und erscheint zunehmend als Personifikation einer bösen Gestalt. Die wohl älteste bekannte Verwendung von Diw im Zusammenhang mit islamischen Glaubensvorstellungen findet sich bei Al-Bal'ami (gest. 992–997 n.&nbsp;Chr.).<sup id="cite_ref-:0_2-0" class="reference"><a href="#cite_note-:0-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Bekannter wurden sie durch die Geschichten des <a href="Schahnama" class="mw-redirect" title="Schahnama">Schahnameh</a>, dort tauchen sie wiederholt als Gegner von Helden und Königen auf.
</p><p>Die anthropomorphe Darstellung der Diw lässt auf einen realen Ursprung schließen, nämlich auf feindliche Könige aus <a href="Mazandaran" title="Mazandaran">Mazandaran</a> und <a href="Tabaristan" title="Tabaristan">Tabaristan</a>, deren Bewohner auch „weiße Dämonen“ genannt wurden, von Firdausi jedoch als übernatürliche Wesen und Nachkommen Ahrimans dargestellt werden. Historikern ist unklar, in welchen heutigen Gebieten die beiden alten Regionen praktiziert wurden. Es gibt ein Gebiet im Iran, das als Mazandaran bekannt ist und südlich des <a href="Kaspisches_Meer" title="Kaspisches Meer">Kaspischen Meeres</a> liegt, aber einige Wissenschaftler sind der Meinung, dass diese Region möglicherweise in Indien lag und der Name nur übertragen wurde. Andere meinen, das Land Mazandaran im <a href="Sch%C4%81hn%C4%81me" title="Schāhnāme">Schāhnāme</a> sei fiktiv.<sup id="cite_ref-3" class="reference"><a href="#cite_note-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Auftreten_in_Schāhnāme"><span id="Auftreten_in_Sch.C4.81hn.C4.81me"></span>Auftreten in Schāhnāme</h2></div><p>
Das erste Erscheinen und damit die ersten Auseinandersetzungen mit den Divs gehen auf die Regentschaft der ersten beiden Könige der <a href="Persische_Mythologie" class="mw-redirect" title="Persische Mythologie">persischen Mythologie</a> zurück. Die erste Auseinandersetzung wird in der Geschichte um <a href="Sijamak_(Mythologie)" title="Sijamak (Mythologie)">Sijamak</a> (Sohn von <a href="Kajumars" class="mw-redirect" title="Kajumars">Kajumars</a>), geschildert, welcher vom Schwarzen Dämon, dem Sohn <a href="Ahriman" title="Ahriman">Ahrimans</a> getötet wird: </p><div class="Vorlage_Zitat" style="margin:1em 40px;">
<div style="margin:1em 0;"><blockquote style="margin:0;">
<p>„Der schwarze Unhold zuckt eine Krall',<br>Und brachte des Fürsten Gestalt zu Fall.<br>Des Schahsohns Leib warf er an den Grund,<br>Und macht' ihm mit Klauen die Weichen wund.<br>Vom grimmigen Feind des Lebens beraubt<br>Sijamek, und das Volk ohne Haupt.<sup id="cite_ref-4" class="reference"><a href="#cite_note-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>“
</p>
</blockquote>
</div></div>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Im_Kontext_islamischen_Glaubens">Im Kontext islamischen Glaubens</h2></div>
<p>Im Mittelalter glaubten viele Muslimen, die Welt sei schon vor <a href="Adam_und_Eva" title="Adam und Eva">Adam</a> bewohnt gewesen. In diesem Zusammenhang listet Abu Ali Bal'ami mehrere übernatürliche Wesen auf, die <a href="Allah" title="Allah">Allah</a> vor den Menschen erschaffen hatte. Zuerst wurden die Dämonen (Diw) erschaffen, anschließend die Feen (<a href="Pari_(Mythologie)" title="Pari (Mythologie)">Pari</a>), dann die <a href="Engel" title="Engel">Engel</a> und schlussendlich die <a href="Dschinn" title="Dschinn">Dschinn</a>. Daraufhin sandte Allah <a href="Iblis" title="Iblis">Iblis</a> als einen Richter über die Dschinn und Dämonen. Al-Bal'ami führt diese Erzählung auf <a href="Wahb_ibn_Munabbih" title="Wahb ibn Munabbih">Wahb ibn Munabbih</a> und <a href="Mohammed" title="Mohammed">Mohammed</a> zurück. <a href="At-Tabar%C4%AB" title="At-Tabarī">At-Tabarī</a> erwähnt allerdings lediglich die Dschinn als Vorgänger der Menschen.<sup id="cite_ref-:0_2-1" class="reference"><a href="#cite_note-:0-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>Die Popularität und weitgehende Akzeptanz der Diwen als ehemalige Herrscher der Welt lässt sich mitunter durch Edward Smedley (1788–1836) belegen, der die vor-adamitische Geschichte der Diw als arabisch-persische Legende der Muslime festhielt.<sup id="cite_ref-:1_5-0" class="reference"><a href="#cite_note-:1-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p><p>
Die Diw seien nicht ausgelöscht, aber doch seit der <a href="Sintflut" title="Sintflut">Sintflut</a> verbannt und existierten in einer <a href="Liminalit%C3%A4t" title="Liminalität">Liminalität</a> zwischen der physischen und metaphysischen Welt. Der iranischen Vorstellung der <i>Daeva</i> folgend, sind Diw nicht ausschließlich von Allah als Dämonen erschaffen worden, sondern auch die Seele eines bösartigen Menschen kann sich nach dem Tod in einen Diw verwandeln.<sup id="cite_ref-:0_2-2" class="reference"><a href="#cite_note-:0-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></p><p>In der <a href="Adab" title="Adab">Adab-Literatur</a> werden die Diw mit der <i>al-nafs al-ammarah</i> assoziiert und personifizieren menschliche Laster.<sup id="cite_ref-6" class="reference"><a href="#cite_note-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Der Prophet <a href="Salomo" title="Salomo">Salomo</a>, in der islamischen Kultur als Dämonenbändiger bekannt, wird als Analogie für die Beherrschung der eigenen Laster (Diw) verwendet.
</p><div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Türkische_Volksliteratur"><span id="T.C3.BCrkische_Volksliteratur"></span>Türkische Volksliteratur</h2></div>
<p>In <i>Kisekbasch Destani</i> (Epos des abgeschnittenen Kopfes), einem <a href="Sufismus" title="Sufismus">Sufi</a>-<a href="Epos" title="Epos">Epos</a> aus dem 13. oder 14. Jahrhundert, begegnet <a href="%CA%BFAl%C4%AB_ibn_Ab%C4%AB_T%C4%81lib" title="ʿAlī ibn Abī Tālib">ʿAlī ibn Abī Tālib</a> einem abgetrennten Kopf, der noch immer den <a href="Koran" title="Koran">Koran</a> rezitieren kann. Dieser berichtet von einem Diw, der ihn von seinem Körper getrennt, seine Frau entführt und sein Kind verschlungen habe. Ali begibt sich daraufhin in die <a href="Dschahannam" title="Dschahannam">Unterwelt</a> um den Diw zu erschlagen, uns stellt fest, dass der Diw noch 500 weitere <a href="Sunniten" title="Sunniten">Sunniten</a> gefangen hält. Im Kampf erschlägt Ali den Diw, befreit die Gefangenen, rettet das verschlungene Kind und bringt den abgeschlagenen Kopf mit <a href="Mohammed" title="Mohammed">Mohammeds</a> Hilfe wieder zum Leben.
</p>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Beschreibung_im_Volksglauben">Beschreibung im Volksglauben</h2></div>
<p>Im <a href="Volksglaube" title="Volksglaube">Volksglauben</a> werden die Diwen ebenfalls gefürchtet. Sie sind meistens nachts aktiv, da die Dunkelheit ihre Macht verstärkt. Schwankende Temperaturen oder Gestank kündigen ihre Ankunft an. Diwen verursachen Krankheiten und Albträume. Manche von ihnen können zaubern. Diwen können ferner mit einer Berührung Lebewesen in Statuen verwandeln oder töten.<sup id="cite_ref-7" class="reference"><a href="#cite_note-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Seine Seele bewahrt der Diw in einer Flasche, einem Tier oder einem Gegenstand auf, der zerstört werden muss, um den Diw zu töten.<sup id="cite_ref-8" class="reference"><a href="#cite_note-8"><span class="cite-bracket">[</span>8<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Dann löst sich der Diw in Luft auf. Verschont der Bezwinger den Diw sein Leben, kann er ihn zu seinen Sklaven machen. Dazu muss er einen Ring am Körper des Diws befestigen. Seiner verkehrten Natur folgend, tut der Diw allerdings meistens das Gegenteil von dem, was von ihm verlangt wird.
</p><p>Manche Diws haben sich <a href="Iblis" title="Iblis">Iblis</a>, dem höchsten der <a href="Satan" title="Satan">Satansgeister</a> im islamischen Glauben, angeschlossen und wurden mit ihm in die <a href="Dschahannam" title="Dschahannam">Hölle</a> verbannt. Andere wandern noch immer in verlassenen Gegenden der Erde umher, als Quelle von Leid und Pein für sich selbst und den Menschen.<sup id="cite_ref-:1_5-1" class="reference"><a href="#cite_note-:1-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>
</p>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Siehe_auch">Siehe auch</h2></div>
<ul><li><a href="Dev_(Mythologie)" title="Dev (Mythologie)">Dev (Mythologie)</a></li></ul>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>
<ul><li>Jalil Doostkhah: <i>Avesta</i>, Übersetzung. Morvarid, Teheran, 1996. ISBN 964-6026-17-6.</li>
<li><a href="Friedrich_R%C3%BCckert" title="Friedrich Rückert">Friedrich Rückert</a>: Firdosi's Königsbuch (Schahname) Sage I-XIII. 1890. Nachdruck: epubli GmbH, Berlin, 2010. ISBN 978-3-86931-356-6.</li>
<li>Vesta Sarkhosh Curtis: <i>Persische Mythen</i>. Reclam, Stuttgart 1996, ISBN 3-15-010432-7.</li>
<li><a href="Peter_Lamborn_Wilson" title="Peter Lamborn Wilson">Peter Lamborn Wilson</a>, Karl Schlamminger: <i>Weaver of Tales. Persian Picture Rugs / Persische Bildteppiche. Geknüpfte Mythen.</i> Callwey, München 1980, ISBN 3-7667-0532-6, S. 30–45 (<i>The Devils</i> / <i>Die Dämonen</i>).</li>
<li><a href="Uta_von_Kardorff" title="Uta von Kardorff">Uta von Witzleben</a>: <i>Firdausi: Geschichten aus dem Schahnameh.</i> Eugen Diederichs Verlag, Düsseldorf und Köln 1960, S. 15–26 (<i>Wie Siamak von einem Diw erschlagen wird</i>).</li>
<li>Elina Gertsman und <a href="Barbara_H._Rosenwein" title="Barbara H. Rosenwein">Barbara H. Rosenwein</a>: <i>The Middle Ages in 50 Objects</i> Cambridge, Cambridge University Press 2018.</li>
<li>Andrew C. S. Peacock: <cite class="lang" lang="en" dir="auto" style="font-style:italic">Islam, literature and society in Mongol Anatolia</cite>. Cambridge University Press, Cambridge 2019, ISBN 978-1-108-49936-1 (englisch).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Diw&amp;rft.au=Andrew+C.+S.+Peacock&amp;rft.btitle=Islam%2C+literature+and+society+in+Mongol+Anatolia&amp;rft.date=2019&amp;rft.genre=book&amp;rft.isbn=9781108499361&amp;rft.place=Cambridge&amp;rft.pub=Cambridge+University+Press" style="display:none">&nbsp;</span></li></ul>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>
<ol class="references">
<li id="cite_note-1"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-1">↑</a></span> <span class="reference-text">Edmund Herzig, Sarah Stewart: <cite style="font-style:italic">Early Islamic Iran</cite>. Bloomsbury Publishing, 2011, ISBN 978-1-78673-446-4, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>23</span>.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Diw&amp;rft.au=Edmund+Herzig%2C+Sarah+Stewart&amp;rft.btitle=Early+Islamic+Iran&amp;rft.date=2011&amp;rft.genre=book&amp;rft.isbn=9781786734464&amp;rft.pages=23&amp;rft.pub=Bloomsbury+Publishing" style="display:none">&nbsp;</span></span>
</li>
<li id="cite_note-:0-2"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-:0_2-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-:0_2-1">b</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-:0_2-2">c</a></sup></span> <span class="reference-text">Navid Naderi: <cite style="font-style:italic">World Literature as Persian Literature</cite>. In: <cite style="font-style:italic">Persian Literature as World Literature</cite>. Bloomsbury Academic, 2021, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em">&nbsp;</span>40</span> (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.google.de/books/edition/Persian_Literature_as_World_Literature/oNIxEAAAQBAJ?hl=de&amp;gbpv=1">google.de</a> [abgerufen am 28.&nbsp;November 2021]).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&amp;rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Diw&amp;rft.atitle=World+Literature+as+Persian+Literature&amp;rft.au=Navid+Naderi&amp;rft.btitle=Persian+Literature+as+World+Literature&amp;rft.date=2021&amp;rft.genre=book&amp;rft.pages=40&amp;rft.pub=Bloomsbury+Academic" style="display:none">&nbsp;</span></span>
</li>
<li id="cite_note-3"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-3">↑</a></span> <span class="reference-text"><span class="cite">Encyclopaedia Iranica Foundation: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://iranicaonline.org/"><i>Welcome to Encyclopaedia Iranica.</i></a><span class="Abrufdatum"> Abgerufen am 6.&nbsp;Dezember 2021</span> (amerikanisches Englisch).</span><span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&amp;rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3ADiw&amp;rft.title=Welcome+to+Encyclopaedia+Iranica&amp;rft.description=Welcome+to+Encyclopaedia+Iranica&amp;rft.identifier=https%3A%2F%2Firanicaonline.org%2F&amp;rft.creator=Encyclopaedia+Iranica+Foundation&amp;rft.language=en-US">&nbsp;</span></span>
</li>
<li id="cite_note-4"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-4">↑</a></span> <span class="reference-text">Friedrich Rückert: Firdosi's Königsbuch (Schahname) Sage I-XIII. 1890. Nachdruck: epubli GmbH, Berlin, 2010, S. 5.</span>
</li>
<li id="cite_note-:1-5"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-:1_5-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-:1_5-1">b</a></sup></span> <span class="reference-text"><span class="cite">Edward Smedley, William Cooke Taylor, Henry Thompson, Elihu Rich: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/occultsciencessk00smed"><i>The Occult Sciences: Sketches of the Traditions and Superstitions of Past Times, and the Marvels of the Present Day.</i></a> Richard Griffin &amp; Co., 1855, <span style="white-space:nowrap;">S. <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/occultsciencessk00smed/page/50">50</a></span>,<span class="Abrufdatum"> abgerufen am 14.&nbsp;Oktober 2020</span>.</span><span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&amp;rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&amp;rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3ADiw&amp;rft.title=The+Occult+Sciences%3A+Sketches+of+the+Traditions+and+Superstitions+of+Past+Times%2C+and+the+Marvels+of+the+Present+Day&amp;rft.description=The+Occult+Sciences%3A+Sketches+of+the+Traditions+and+Superstitions+of+Past+Times%2C+and+the+Marvels+of+the+Present+Day&amp;rft.identifier=https%3A%2F%2Farchive.org%2Fdetails%2Foccultsciencessk00smed&amp;rft.creator=Edward+Smedley%2C+William+Cooke+Taylor%2C+Henry+Thompson%2C+Elihu+Rich&amp;rft.publisher=Richard+Griffin+%26+Co.&amp;rft.date=1855">&nbsp;</span></span>
</li>
<li id="cite_note-6"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-6">↑</a></span> <span class="reference-text">Turkish Studies Language and Literature 14/3, 2019, p. 1137–1158 <a href="Digital_Object_Identifier" title="Digital Object Identifier">doi</a>:<span class="uri-handle" style="white-space:nowrap"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://doi.org/10.29228/TurkishStudies.22895">10.29228/TurkishStudies.22895</a></span> ISSN 2667-5641 Skopje/MACEDONIA-Ankara/TURKEY p. 1138</span>
</li>
<li id="cite_note-7"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-7">↑</a></span> <span class="reference-text">Pedram Khosronejad <i>THE PEOPLE OF THE AIR HEALING AND SPIRIT POSSESSION IN SOUTH OF IRAN </i> In: T. Zarcone (Hrsg.), Shamanism and Healing Rituals in Contemporary Islam and Sufism. I. B. Tauris 2011</span>
</li>
<li id="cite_note-8"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-8">↑</a></span> <span class="reference-text">Gerhard Doerfer, Wolfram Hesche <i>Türkische Folklore-Texte aus Chorasan</i>. Wiesbaden, Otto Harrassowitz 1998. ISBN 978-3-447-04111-9, S. 62</span>
</li>
</ol></div><!--htdig_noindex--><div><div class="zim-footer">
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